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-哲學的實踐性

對葛蘭西而言，哲學不僅僅是抽象的理論活動，而是一種社會實踐。這種實踐性意味著哲學家需要與群眾互動，將理論應用於具體的社會問題中。哲學的實踐性使其能夠影響政治決策和社會運動，並在推動歷史變革的過程中發揮關鍵作用。革命的本質在於文化與意識形態的改造，而哲學則是這一過程中的核心力量。

-哲學的功能與階級意識

葛蘭西認為，所有哲學都是特定社會階級的世界觀的表達。支配階級的哲學主張維護現有的社會秩序，而被壓迫階級的哲學則應成為反抗的工具，促進階級意識的形成。革命哲學的目標是打破舊有的文化霸權，重新定義社會的價值觀和意識形態。這一過程需要有機知識分子的參與，他們能夠理解並表達被壓迫階級的訴求，並在實踐中推動革命。

我們可以說，某一個時代所有人的「哲學」是那某一個時代的歷史，所以在「哲學」和「歷史」之間的關係，從哲學的歷史意義總結的話，那便是「思想」必須行動，使其發展到對社會有一定的影響（不論哪一個層面），同時，哲學就有了實際效能、有了存在的必要性。

如此，哲學與革命的連結便產生了。哲學的運動不能僅僅是用來發展知識集團，必須是與普通人有著連結。舉例來說，我們在電影《青年馬克思》了解到恩格斯做為工廠（資本）之子是如何在無產階級裡站穩腳跟，並且與工人階級建立起深厚的聯繫。恩格斯不僅是一位理論的哲學家，更是一位行動者，透過實際的社會運動，在工廠工作，與工人一起生活，這使他能夠從第一手經驗中理解無產階級的困境。不過，我們並不是單純地要說有機論、宿命論和決定論等無用，這些理論在某一個社會時期或者階層是可以起到推行進步與改革的作用，但這樣的理論流連於意識形態，會在某個時候從從屬關係成為主導關係，那樣就會出現「不負責任」的破綻。

葛蘭西的《獄中札記》中，哲學被賦予了推動社會變革的革命意義。他提出了一種實踐性的哲學觀點，主張哲學不僅是對世界的理性思考，也是一種改變社會現實的工具。在他看來，哲學應該與實際的政治鬥爭相結合，促進階級意識的形成和變革的動力。
讓「哲學」，所謂新發現的事實成為文化，比「天才」發現哲理更有意義。為甚麼這麼說？「常識」作為「哲學」與「理智」的對立面，它是一個可以不去多加思考批判的世界觀，如同宗教一樣，可在口頭上確認了這種世界觀，我們便會追隨這樣的世界觀，因為在通常的情況下，這樣的行為是沒有自主的。常識與哲學和政治出現了從屬關係，也就是說，這三個種是無法分開的，批判或選擇某一「常識」是一種政治行為。

在讀這本書之前，我們有幾個前提須要知道，安東尼奧·弗朗切斯科·葛蘭西是義大利共產主義思想家，也是義大利共產黨的創始人和領導人之一。那這本《獄中札記》的書寫並不是傳統意義上的論文，由於《獄中札記》是在法西斯的監獄裡進行書寫的，其內容可能缺少學術專著嚴整繁瑣連貫的用語，也或許需要躲避法西斯監獄的審查，所以該書並不具備專業學術創作的性質。
而葛蘭西作為義大利共產主義思想家，研究立場在歷史唯物上更加明顯，他認為，做研究這件事，用歷史唯物主義更加客觀，更加全面的能去了解某一個人事物，這樣才能精確地去批判，而精確的批判是為了更好的去認識自己，認識世界的本質。

［導讀引言］
「我對被冤枉的人有什麼故事，毫無興趣也沒有共鳴，這樣我才能做出正確的判決。」——《來自地獄的法官》